A3：理论
□郭振宇
文化大众化有利于让文化的价值在更广泛的群体中得以释放，有利于将文化融入城市肌理和市民生活，有利于社会公平、经济发展和个人成长。习近平总书记强调，文化强国之“强”最终要体现在人民的思想境界、精神状态、文化修养上。文化大众化的本质，并非“降低文化格调”，而是打破壁垒、激发参与，让文化从“少数人的专利”变为“全民的生活方式”。只有通过“分众化定位需求、对象化定制内容、互动化深化参与、多元化融合协作”的闭环设计，才能实现从“文化供给”到“文化共鸣”，推动重庆文化大众化在当代生活中焕发新活力。
一、存在问题
（一）文化大众化意识不足。
部分地域文化在转化表达上，立足本土不足，文化大众化意识弱。以舞剧《天下大足》为例，在全国范围内宣传推介大足文化及大足景区上取得了不错的效果，但未考虑兼顾立足本土，且大众化程度较低。一方面，定位上大众化考虑不足。由于精准定位了高端群体，内容上阳春白雪，需要一定文化造诣才能看懂，过于小众，不是所有人都能接受，未能让大足石刻从神坛之上走下来，走进千家万户。另一方面，本土化扎根意识不够。以全国巡演模式推广，一阵风吹过，未考虑加入本地合作模式，作为本土特色节目保留，让来渝游客及重庆人都能更便利地感受大足石刻元素文化艺术的魅力。未意识到这不仅可以更好地持续宣传城市文化，提高地域文化自信，还能充分激发本土共鸣和本土积极性，为可持续发展注入持久动力。此外，由于维护运营成本过高，未尝试探索更多当代表达模式等因素，也在一定程度上限制了舞剧《天下大足》的本土大众化。
（二）内容传播影响力不够。
一是文化同质化与表面化严重。如大足在文化大众化上局限在教材读本、实践教学基地、文化讲堂、导游词宣讲、文化广场公园建设、送文化下乡、开展文化活动、文化阵地建设等普遍惯用模式，浮于表面，虽取得了一定的效果，却未产生深远广泛的影响力，不足以让人们对这座城市的文化产生更深层次的独特大足印象，从而记住大足、想来大足、爱上大足。二是部分基层文化活动仍停留在“政府搭台、群众看戏”的传统模式，缺乏参与性和创新性，对年轻群体吸引力不足。以大足镇（街）、村（社区）级节会活动为例，节目内容千篇一律，缺乏创新思维，大多仍以歌舞、演唱、小品、川剧等传统活动形式，互动性与针对性不足，与年轻村民的需求匹配度较低。三是非遗展示活动往往局限于静态展览，未能将非遗项目转化为可体验、可传播的文化产品。如大足区2024年组织举办了“文化和自然遗产日”非遗宣传展示活动、第十二届大足石刻国际旅游文化节暨2024年宝顶香会节民俗巡游展演活动、第八届大足剪纸巡回展等大型活动3场；2024年对国家级非遗项目宝顶架香庙会及非遗传承人进行了全程影像图文记录；对大足区部分市级、区级非遗项目进行了全程全要素教学片录制和宣传片制作。清一色的静态宣传展览，并没有可参与、可互动的活态传承表达方式，没有多元化的文化遗产活化利用途径，未打通文化遗产融入当下社会生活的通道。
（三）文化资源调配不均。
一是文化大众化涉及文旅、科技、教育等多个部门，但部门间数据共享和业务协同仍存在障碍，缺乏刚性协同机制，协作多靠柔性方式。数据上标准不一、权限模糊、平台缺失，业务上政策各执一端、流程衔接不畅、资源配置失衡，导致难以有效地统筹利用文化资源。二是市区两级文化资源整合不足，市级优质文化资源下沉基层的渠道不畅。市级掌握着博物馆、图书馆、专业院团等优质资源，与区级的基层文化需求缺乏精准对接机制，常因层级壁垒、资源分配权限固化，难以高效下沉。重庆中心城区文化活动呈现“高频次、高品质”特点，集中了全市80%以上的博物馆、美术馆、专业剧院和高端文旅项目，拥有重庆中国三峡博物馆、湖广会馆等重点文化地标，而部分区县文化地标匮乏，文化服务仍以“送电影、送戏曲”等传统形式为主，区域文化资源“核心集聚”与“边缘薄弱”对比明显。三是城乡文化供给鸿沟亟待弥合。尽管重庆已在全国率先实现四级文化阵地网络全覆盖，达到全市每万人拥有公共文化设施面积增至820平方米，但城乡文化资源配置失衡问题依然突出，基层文化服务中心重建设轻运营现象普遍，部分社区书屋因书籍与居民需求脱节沦为摆设。即便是同一区县，由于区域受众人数差异，资源也偏向城区倾斜，以大足区为例，中心城区的区文化馆、图书馆均为国家一级馆，而非中心城区的双桥经开区文化馆（图书馆）却为三级馆，馆藏资源（区图书馆藏书50万余册vs双桥经开区图书馆藏书15.2万余册）、建筑面积（区文化馆总建筑面积约为12000平方米vs双桥经开区文化馆建筑面积为3565平方米）差距明显。
二、措施建议
（一）分众化定位需求，构建文化需求的精准识别与响应机制。
一是搭建文化数据共享平台。完善多部门协同机制，建立多维文化对象数据库。通过整合文旅、教育、统计、大数据、通信运营商等部门的数据，分层分类建档，构建包含年龄、职业、地域、文化偏好等多维度的“重庆文化受众分析平台”。二是动态需求捕捉，实时调整供给策略。通过App、社区问卷、社交媒体舆情监测等渠道，收集不同群体的文化诉求，实时监测各群体互动参与数据，动态调整供给策略。为防止文化失真风险，建立文化阐释的专业性标准，学者、文化机构等参与大众传播内容的审核，避免过度娱乐化，导致价值观偏差。引导大众能理解并认同自身文化，增强民族归属感，引发全民的文化情感共鸣。三是传播场景的生活化渗透。贴近不同群体生活经验的文化内容，更易引发广泛共鸣，当人们共享相似的文化符号时，能减少群体间的文化隔阂，强化社会共同意识。强化与大众的生活化链接，探索与生活场景紧密相关的文化传播和参与方式，畅通市区两级资源下沉渠道，加大资源向基层渗透的力度，多措并举，线上线下相结合，借助数字技术与大众媒介，通过短视频、直播，VR、AR，文化与影视、游戏、综艺结合跨界融合传播等方式，实现传播的多元化。
（二）对象化定制内容，打造对象化文化供给矩阵。
一是文化内容对象化的通俗转化。将经典文化、学术理论、传统技艺等抽象内容，按职业、兴趣爱好等维度进行细分，转化为符合不同层次大众认知习惯的语言、形式或符号，提供更精准的文化供给。让文化从“博物馆”“书本”走向街头巷尾。如电视剧《去有风的地方》，让云南旅游再掀热潮；《我的阿勒泰》的火热，使阿勒泰成了无数人心之向往的净化圣地；歌曲《成都》，让人喜欢上了这座有故事的城市。这些作品无不引发群众共鸣。从“精英话语”到“大众叙事”，强调“深入浅出”，避免因过度学术化而导致文化与大众的隔阂。二是按照不同年龄分层。根据不同年龄层的需求特征，投放不同品类的文化产品。如35-50岁群体关注家庭文化、实用技能，可推出“周末文化管家”服务，为家庭定制“非遗手作+亲子教育”套餐，开发“山城文化职场课”，将红岩精神转化为职场沟通、团队协作培训课程等。三是特殊群体定制供给内容。如为农民工群体开设“工地夜校”，以川江号子、巴渝故事为载体开展文化普及；针对留守儿童、残障人士等群体推出专属文化项目，如为视障人群开发“声音里的巴渝”音频导览系统，将大足石刻、磁器口等景点转化为沉浸式的声音剧场等。降低文化获取门槛，让更多人能平等享受文化资源，打破“文化特权”，体现社会公平，推动全民文化素养提升。
（三）互动化深化参与，营造文化参与的沉浸式互动体验生态。
一是用技术赋能互动场景创新。深挖地方文化内涵，通过沉浸式互动装置，如游客扫码即可通过手机看到虚拟的大足石刻开山凿石的历程、红岩历史人物情景再现等之类的影像，实现“现实场景+历史文化”的叠加互动。二是构建文化互动共同体。通过社区文化自治组织，由居民投票选出熟悉本地文化的“达人”，负责组织“邻里文化市集”，如历史故事分享会、民谣传唱、手工技艺小课堂等，激活社区文化微循环，实现文化传播的自组织化。三是激发全民文化共创热情。鼓励学者、民间手艺人、普通民众共同参与文化阐释，大众不再仅是文化接收者，而是通过众筹、资源整合等方式参与的文化创作者。鼓励跨领域互动共创，联合重庆大学、四川美术学院等高校，邀请设计师、程序员、非遗传承人组队，开发“文化互动小程序”，让更多人能沉浸式体验非遗制作工艺等。揭开传统文化、非物质文化遗产的神秘面纱，将文化融入日常生活场景，走进大众生活。同时，为激发调动群众共同参与的积极性，可给予互动群众如水电气优惠、停车费减免、景区门票等生活化互动奖励，营造从“传播”到“共创”的社会氛围。
（四）多元化融合协作，加强文化融合与交流合作。
一是文化与经济产业的深度融合。用“文化+”融合更多文化表达转化形式，支持文化创新和创业。文化大众化催生文创、文旅、数字内容等产业形态，意味着更庞大的消费群体，推动文化产业规模扩张。影视、音乐、出版、游戏等行业通过迎合大众文化需求开发产品，既能获取商业利润，也能为社会提供更多就业机会，成为地方经济增长点。二是加强区域合作。加强与其他地区的文化合作，通过整合区域文化资源，共同开发文化项目，实现资源共享、优势互补。如针对跨省游客制作融合多地方言、饮食文化的互动地图等；针对“成渝地区双城经济圈”“长江经济带”等区域协同场景，联合设计推出跨地域文化产品和旅游线路等，提升重庆文化的影响力。三是彰显“走出去”的文化自信。完善与国际主流媒体的合作机制，改变之前的“单向输出”模式，用具有时代感和共情力的现代叙事，与海外受众增强互动共创，展示重庆的历史文化、民俗风情、艺术作品等，增进外界对重庆文化的了解和认知，增强重庆文化在海外主流舆论场的声量。同时，鼓励民间文化交流，支持重庆的民间艺术团体、文化机构等与国外同行开展交流合作，促进文化的传播和创新。